Les Chemins de la Terre-Mère

Le chamanisme est aussi vieux que l'humanité

Les origines du chamanisme remontent "à la nuit des temps". L'Homme, qui se considérait comme partie intégrante de la Nature, avait besoin de dialoguer avec Elle. Pour manger, se protéger, se soigner, vivre tout simplement, il a donc mis en place des techniques afin qu'il y ait interaction. Le principal interlocuteur fut l'Homme-médecine (ou la Femme), le Curandero, le Tabacero etc. (Le terme shaman ou chamane est un mot moderne).
Le Chamanisme est donc un ensemble de pratiques développées pour communiquer avec les "esprits" de l’Univers. Le point commun à ces pratiques, c’est qu’elles permettent d’atteindre un état de conscience qui nous permettent de nous relier aux esprits qui exerceront "leur médecine". Les techniques utilisées  varient selon l’environnement naturel et culturel dans lequel on évolue, on utilisera le son: tambour, hochet, chants, ou alors des plantes de pouvoir (Ayahuasca, Iboga, Peyotl...) qui sont interdites en France mais autorisées dans un cadre traditionnel, notamment dans les Andes et au Mexique.
  "Les chamanes" par leurs connections avec les esprits de la Nature, avec les ancêtres, avec les esprits des éléments permettaient au clan de vivre en harmonie avec son environnement.
Ces sociétés étant peu développées technologiquement, furent, et sont toujours, considérées comme des sous-sociétés. Pourtant de l'Australie à l'Amérique, de l'Afrique au Grand Nord, on retrouve les mêmes pratiques.

Mais définir le chamanisme est-ce bien raisonnable? L'association de ces pratiques avec le terme "chamanisme" est récente. Le mot Chaman vient du dialecte Toungouse: saman qui signifie sauter, danser. Ce n'est pas un culte, ni une doctrine, cependant on le retrouve partout sur Terre, dans des sociétés qui n'avaient aucun contact les unes avec les autres. Nos druides, eux-mêmes, étaient des "chamanes". Les pratiques sont dépendantes du lieu, du climat, du mode de vie, mais les bases sont les mêmes, les principes et les buts identiques: une fusion avec la Nature, l'Univers entier.

Notre vision de la nature est qu'elle est sauvage et que l'Homme doit lutter pour sa survie, ainsi pour nos yeux d'occidentaux, ces sociétés se contenteraient de se soumettre aux lois implacables et injustes d'un monde sans pitié. Le Chamanisme ne serait qu'une tentative de s'approprier le monde pour qu'il soit moins effrayant.
Mais notre conception du temps est linéaire et la science considère que l'humain a toujours dû se battre pour son évolution: l'humanité contre l'univers.
Et si, en changeant juste de point de vue, il était possible d'envisager que vivre en harmonie avec notre environnement est possible, que Terre-Mère nous nourrit, nous permet de respirer, nous protège, que Père-Soleil nous apporte la lumière et la chaleur. S'il était possible de penser, qu'en étant à l'écoute de la nature, nous puissions vivre mieux, plus sereinement, sans soumission. Nous avons nos colères, nos tristesses, nos joies, pourquoi Terre-Mère ne pourrait-elle pas aussi avoir les mêmes ressentis? Ces sociétés, ont ainsi adopté des méthodes simples et complexes car encore actuellement, les scientifiques en discutent. Ainsi aujourd'hui on a fini par admettre que les animaux ont une conscience:

« L’absence de néocortex ne semble pas empêcher un organisme d’éprouver des états affectifs. Des données convergentes indiquent que les animaux non-humains possèdent les substrats neuro-anatomiques, neurochimiques et neuropsychologiques des états conscients, ainsi que la capacité de se livrer à des comportements intentionnels. Par conséquent, la force des preuves nous amène à conclure que les humains ne sont pas seuls à posséder les substrats neurologiques de la conscience. Des animaux non-humains, notamment l’ensemble des mammifères et des oiseaux ainsi que de nombreuses autres espèces telles que les pieuvres, possèdent également ces substrats neurologiques. .»

Extrait de La Déclaration de Cambridge sur la Conscience; rédigée par Philip Low et révisée par Jaak Panksepp, Diana Reiss, David Edelman, Bruno Van Swinderen, Philip Low et Christof Koch. La Déclaration a été proclamée publiquement à Cambridge (Royaume-Uni) le 7 juillet 2012 lors de la Francis Crick Memorial Conference on Consciousness in Human and non-Human Animals, au Churchill College de l’Université de Cambridge, par Low, Edelman, et Koch. La Déclaration a été signée par les participants à ce colloque le soir-même, en présence de Stephen Hawking, dans la Salle Balfour de l’Hôtel du Vin de Cambridge. La cérémonie de signature a été filmée par CBS 60 Minutes.